Guerras distantes tornaram-se uma forma de terapia
Publicado em 04/11/2023
Por Arta Moeini
UnHead — No momento em que o Hamas levou a cabo os seus hediondos ataques terroristas contra Israel, a guerra em Gaza foi instantaneamente globalizada, reverberando nos corações e mentes de pessoas a oceanos de distância, que não eram nem israelitas nem de Gaza. Milhões de pessoas nas redes sociais escolheram um lado, exibindo orgulhosamente as suas bandeiras de solidariedade e condenando os seus oponentes como terroristas do mal ou como opressores genocidas. Tanto os Estados como as populações estrangeiras assumiram posições reflexivas, protestando contra o antissemitismo ou o colonialismo dos colonos e identificando-se com as “vítimas” numa luta maniqueísta que pouco se importa com o contexto histórico, as nuances ou o debate aberto. Tornaram-se participantes virtuais no conflito, como se as suas próprias vidas e futuros dependessem dele, cancelando e desumanizando o seu outro opositor, tal como fariam os mais extremistas islâmicos Hamas ou sionistas israelitas.
Todo o episódio é paralelo à reação global à guerra na Ucrânia, na qual a solidariedade para com a Ucrânia como vítima de agressão estrangeira ou a empatia para com a Rússia como vítima do excesso hegemônico ocidental dividiram o mundo. Alguns poderão ver este fenômeno como uma marca da compaixão e do cuidado humano — o resultado de uma maior consciência do sofrimento humano devido ao poder da tecnologia moderna. Ainda assim, existem numerosos exemplos de conflitos brutais e atrocidades que não captam a atenção pública e governamental internacional e, portanto, permanecem locais e, em última análise, ignorados.
A julgar pela história, esta internalização global de guerras distantes por parte de estrangeiros é um desenvolvimento altamente incomum e bastante patológico. Acontece quando tanto as classes dominantes como as populações civis em todo o mundo começam a perceber um conflito externo distante em termos existenciais e a colocarem-se no centro dele como protagonistas messiânicos. A questão é: por quê?
Por um lado, as guerras na Ucrânia e em Gaza são distintamente modernas – tanto pela enorme magnitude da destruição como porque são conflitos de nacionalismo, uma ideologia contemporânea que liga o futuro dos povos aos Estados. Por outro lado, o ambiente global em que ocorrem é caracterizado por uma profunda crise de significado e legitimidade exacerbada pela viragem identitária tomada tanto pela Esquerda como pela Direita desde os anos sessenta, e pela completa politização de todos os aspectos da vida em tardia ou hipermodernidade.
No mundo globalizado de hoje, a existência baseada na identidade, turvando as fronteiras entre o político e o pessoal, tornou-se um substituto para o homem pobre do significado profundamente enraizado e incorporado que anteriormente era derivado da vida comunitária e tradicional e mantido em comum dentro de uma cultura. Provenientes de um locus de controle externo, todas as identidades modernas refletem, portanto, o que Nietzsche chamou de um impulso “ ressentimental ” inerente e são construídas em torno da superação da opressão sistêmica de um “nós” abstrato e altamente simbólico por um “eles” privilegiado que é posteriormente apresentado como mal.
Nesta explicação metafísica, ser oprimido é moralmente superior. Privilégio e poder são inerentemente maus. E alguém pode tornar-se justo projetando unidade ou identidade com a vítima virtuosa. Tanto em Israel como na Ucrânia, podemos ver como esta luta ontológica, embora trágica, pela coerência dentro do eu moderno através da auto-identificação com os “desempoderados” é transportada para o domínio da geopolítica global.
Independentemente do contexto histórico real dos conflitos globalizados e da animosidade ostensiva entre os partidários dos dois lados, a motivação subjacente para os lados opostos destes conflitos aparentemente binários e de soma zero (que não vivenciam realmente a guerra e a sua violência ) é uma contestação sobre a opressão e uma luta para determinar a vítima “virtuosa”. Por outras palavras, as verdadeiras guerras pela terra, pelos recursos e pela sobrevivência são cooptadas pelo resto do mundo e transformadas em guerras de vitimização com as quais podem intrinsecamente relacionar-se. A guerra torna-se assim terapêutica e é voltada para dentro como mais um meio de formação de identidade na busca interna de uma identidade social.
Para as populações civis que vivem no estrangeiro, portanto, estes conflitos distantes são mais do que meras distrações: são uma oportunidade para a catarse. Eles oferecem a possibilidade fugaz de escapar da angústia existencial de uma vida atomizada vivida sob o automatismo da modernidade e de sentir um sentimento de unidade, pureza e comunidade espiritual forjada no fogo virtual da guerra – tudo a partir da segurança e do conforto de seu ambiente digital. Como Ernst Jünger escreveu numa monografia muitas vezes esquecida, A Guerra como uma Experiência Interior, “a ação em si não é nada, a convicção é tudo” – e as almas miméticas perdidas da hipermodernidade resumem-na.
Mas não são apenas estas guerras cooptadas pelas massas globais que procuram a transcendência; são também simultaneamente internalizados e instrumentalizados pelas instituições de países estrangeiros para reforçar e justificar os seus regimes políticos. Onde a insegurança ontológica das populações civis resulta de uma necessidade essencial de significado e permanência, as classes dominantes sofrem de uma insegurança adicional que está enraizada na necessidade de legitimar o seu poder (até para si próprios) num mundo onde toda a autoridade institucional é cada vez mais posta em dúvida.
O Estado moderno baseia-se em regimes políticos, todos os quais, quer estejamos conscientes disso ou não, legitimam-se de acordo com ideologias modernas que afirmam ser libertadoras e justas. Mesmo que as ideologias universalistas modernas, como o liberalismo e o islamismo, se considerem tirânicas e injustas, ambas as ideologias estatais, de maneiras diferentes, professam transformar o mundo para melhor, eliminando a opressão como tal.
No quadro oferecido pela justiça social globalizada , entidades modernas como a Ucrânia, Israel e a Palestina são retiradas dos seus contextos territoriais concretos e transformadas em projetos favoritos e representantes ideológicos por diferentes atores estrangeiros. A Ucrânia torna-se assim existencial para os Estados Unidos, embora o destino da Ucrânia nunca tenha um impacto decisivo no interesse nacional da América ou no interesse coletivo dos americanos. A causa de Israel, entretanto, está para sempre identificada com a ordem internacional liberal do pós-guerra e com o triunfo sobre o nacional-socialismo: o nosso compromisso com ela deve, portanto, permanecer sacrossanto e inabalável. Dado que o establishment do Atlântico Norte essencializa o internacionalismo liberal como parte da sua identidade institucional, tanto a Ucrânia como Israel tornam-se lugares onde os líderes políticos ocidentais podem lutar contra a desintegração da ordem liberal e, portanto, batizarem-se nas águas catárticas das guerras estrangeiras.
Da mesma forma, para a vanguarda da República Islâmica no Irã que apoia o Hezbollah (ou para os revolucionários da Irmandade Muçulmana que apoiam o Hamas), a “Palestina” simbolizou durante anos o que a Ucrânia representa agora para as elites atlantistas no Ocidente: a personificação física de um país que transforma o mundo, “causa” e o símbolo de uma ideologia hipócrita animada pela eliminação do sofrimento, do imperialismo e da exploração. Em ambos os casos, os representantes ideológicos tornam-se palco de um Juízo Final, um arrebatamento baseado num enquadramento altamente religioso sobre inocência e transgressão, pureza e mancha. Cada classe dominante vê a demonstração de solidariedade e apoio – seja à Ucrânia e a Israel ou à Palestina – como um teste à pureza moral, e a vitória assume um significado existencial e milenar, assinalando a revelação final da história para a justiça e a salvação.
Nada disto pretende desconsiderar o fato de que existem causas geopolíticas genuínas por detrás destes conflitos, mas sim sublinhar que, quando se trata da sua natureza globalizada, muitas vezes a insegurança ontológica e a ideologia impulsionam, em primeiro lugar, o interesse geopolítico das potências estrangeiras naquela região. Tal como a causa palestina serve de alavanca para a influência iraniana num mundo árabe mergulhado no trauma e na paranoia pós-colonial, o trauma histórico que muitos europeus centrais e orientais experimentaram sob o comunismo russo torna-os compreensivelmente ansiosos com a agressão russa e ansiosos por se juntarem ao Ocidente. No entanto, para as grandes potências fora destas regiões, a interjeição em conflitos no estrangeiro não é simplesmente um cálculo frio na realpolitik, mas uma oportunidade para reforçar a sua legitimidade ao aliar-se ao Estado ou à causa que serve como seu representante ideológico.
Juntos, os motores civis e políticos que motivam a internalização global das guerras locais explicam o estranho fenômeno já percebido por George Orwell no século XX como “nacionalismo transferido”: “O nacionalismo transferido, tal como o uso de bodes expiatórios, é uma forma de alcançar a salvação sem alterar a conduta.” A transferência permite que alguém seja “muito mais nacionalista do que jamais poderia ser em nome do seu país natal” e ganhe capital moral e prestígio social ao fazê-lo.
Apesar dos protestos da direita dissidente e da esquerda antiguerra, a Ucrânia é o exemplo paradigmático disto; considere o consenso esmagador entre a classe dominante e a sua base civil nas universidades, nos meios de comunicação e na classe profissional-administrativa quanto à identidade dos virtuosos oprimidos (dica: não foram os russos), e como esse consenso foi espelhado pelas capitais europeias galvanizou o Ocidente atrás da Ucrânia. No entanto, estes exercícios para gerar um nacionalismo substituto para o regime político nem sempre são perfeitos e podem rapidamente tornar-se tóxicos e corrosivos.
Tal como já se viu no conflito Israel-Gaza, surgem problemas quando o establishment de um regime e as suas fontes de apoio civil se encontram nos diferentes extremos do espectro narrativo da opressão. A atual divergência entre o apoio inquestionável da administração Biden a Israel como vítima do terrorismo e uma grande parte da base democrata que condena o que chamam de “genocídio palestino” é uma indicação clara de que discordam fundamentalmente sobre a identidade da “vítima virtuosa”. Uma dinâmica semelhante pode ser observada no Partido Trabalhista britânico. Desta forma, a internalização das guerras estrangeiras pode tornar-se uma fonte de instabilidade política e conflitos internos.
Além disso, não só essa internalização das guerras no estrangeiro poderia ser uma fonte de discórdia social, mas a fixação pública e política nelas poderia motivar mais do que o envolvimento virtual – resultando numa intervenção física em conflitos distantes que poderia eventualmente transformá-los em conflitos regionais e mesmo mundiais reais. Afinal, a ideologia e o fanatismo ressentem-se da reaproximação e da diplomacia.
Num dos seus comentários finais antes de morrer em setembro, Christopher Coker, o teórico internacional e estudioso da guerra, escreveu: “a dimensão existencial [da guerra] não é menos importante [do que o seu lado político], pois também envolve poder, ou mais corretamente, talvez, o empoderamento, tanto material quanto espiritual, daqueles que lutam de verdade.” A isto devemos acrescentar: “e também o desejo de empoderamento por parte daqueles que não participam na luta real – mas que, no entanto, vivem indiretamente através dela”.
Arta Moeini é Diretora de Pesquisa do Instituto para a Paz e Diplomacia e editora fundadora da AGON .
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