Isso era previsível.
Alexis Draut, 28, foi criada como cristã em Kentucky. Seus pais a levavam, junto com sua irmã, a megachurches não denominacionais que aderiam a muitos ideais batistas e pentecostais, disse ela. Quando criança, ela adorava o modo como cada serviço parecia “um concerto”, cheio de música e luz, e fez muitos amigos através da igreja. Ela frequentou o Berry College na zona rural da Geórgia, um lugar que ela descreveu como “imbuído de cultura sulista, onde a religião é incrivelmente importante”.
Mas, mesmo cercada por crentes como estudante universitária, Draut começou a questionar alguns dos valores com os quais foi criada. Especificamente, ela criticou “o sexismo, a cultura da pureza, e ser limitada como mulher”. Ela não podia suportar a ideia de que “você só tem esses papéis específicos de ter filhos, cuidar das crianças, cozinhar e ser submissa ao seu marido”, disse ela. “Isso também foi por volta da época em que Donald Trump foi eleito presidente”, acrescentou Draut. “Então, eu não queria me associar a esse tipo de evangelismo.”
Draut é representativa de uma tendência emergente: mulheres jovens deixando a igreja “em números sem precedentes”, como Daniel Cox e Kelsey Eyre Hammond escreveram em abril para o boletim informativo de Cox, American Storylines. Cox e Hammond, que trabalham no Survey Center on American Life no American Enterprise Institute, explicam: “Desde que começamos a conduzir pesquisas sobre religião, os homens consistentemente demonstraram níveis mais baixos de engajamento religioso. Mas algo mudou. Uma nova pesquisa revela que o padrão agora se inverteu.”
Enquanto, ao longo do último meio século, americanos de todas as idades, gêneros e origens se afastaram da religião organizada, como escrevi em uma série sobre os “nones” religiosos — ateus, agnósticos e pessoas sem afiliação específica — as mulheres jovens agora estão se desassociando da religião organizada em porcentagens maiores do que os homens jovens. E as mulheres que questionam as crenças e práticas de várias religiões, especialmente diferentes tradições cristãs, é algo que tenho lido cada vez mais.
Cox e Hammond escrevem:
“O que é notável é o quanto as diferenças geracionais são maiores entre as mulheres do que entre os homens. Os homens da Geração Z são apenas 11 pontos mais religiosamente desassociados do que os homens da geração baby boomer, mas a diferença entre as mulheres é quase duas vezes e meia maior. Trinta e nove por cento das mulheres da Geração Z são desassociadas em comparação com apenas 14 por cento das mulheres da geração baby boomer.”
A proporção de mulheres millennials desassociadas é bastante próxima à das mulheres da Geração Z — 34 por cento. A grande mudança parece ter ocorrido entre a Geração X e os millennials, pois apenas 23 por cento das mulheres da Geração X se descrevem como “nones”, de acordo com a análise de Cox e Hammond. Eles argumentam que, cada vez mais, há uma incompatibilidade cultural entre as mulheres jovens — que são mais propensas a se chamarem feministas e apoiarem os direitos LGBTQ e os direitos reprodutivos — e os ensinamentos de algumas das maiores denominações cristãs na América, que estão se inclinando para a direita e adotando ideias mais retrógradas sobre o papel das mulheres em suas organizações.
A Igreja Batista do Sul, a maior denominação protestante do país, pode ser o exemplo mais evidente dessa tensão. Como minhas colegas de redação Elizabeth Dias e Ruth Graham relataram no ano passado, uma ala “ultraconservadora” da liderança da igreja mostrou sua força e votou para barrar mulheres de suas fileiras de liderança, expulsando várias igrejas que mantinham pastoras. A votação final sobre o assunto está ocorrendo nesta semana na convenção anual da denominação.
“O ataque às mulheres”, relataram Dias e Graham, “é, à primeira vista, sobre interpretação bíblica. Mas também decorre das crescentes ansiedades que muitos evangélicos têm sobre o que veem como normas rapidamente mutáveis em torno de gênero e sexualidade na América.”
Melody Maxwell, professora associada de história cristã no Acadia Divinity College na Nova Escócia, me disse que não é realmente uma surpresa que a ala conservadora dos Batistas do Sul se opôs às mulheres como pastoras. Desde a década de 1970, ela disse, “a S.B.C. tem reforçado papéis de gênero mais conservadores para as mulheres.”
Essa direção incluiu a ideia de “complementarianismo”, a noção de que homens e mulheres têm papéis diferentes na vida que são definidos e afirmados por Deus. (Essa visão é compreendida de várias maneiras e há muita discordância sobre como ela é interpretada.)
Em um artigo de 2021 para o Berkley Forum da Universidade de Georgetown, Maxwell explicou que anos antes, os Batistas do Sul dobraram a aposta em uma visão específica de complementarianismo “com a publicação da Baptist Faith & Message 2000, que proclamava que as esposas deveriam se submeter aos seus maridos e que os pastores deveriam ser homens”. Mesmo assim, houve mulheres na S.B.C. que ganharam grande destaque como professoras de Bíblia e palestrantes fora do papel formal de pastora; várias pessoas mencionaram para mim Beth Moore, que deixou a S.B.C. em 2021 devido ao tratamento da denominação em relação aos escândalos de abuso sexual e à aceitação de muitos membros de Trump.
Ao longo dos anos, o reforço de crenças conservadoras sobre gênero (e sobre sexualidade e fertilização in vitro, que, de acordo com o presidente do comitê de ética da S.B.C. em uma carta ao Senado dos EUA, “resulta especificamente em dano às crianças não nascidas e aos pais”) colocou várias denominações em rota de colisão com as atitudes dos americanos religiosos sobre igualdade de gênero. O choque iminente é evidente quando se olha para as pesquisas dos últimos 50 anos.
Em seu livro de 2010, “American Grace: How Religion Divides and Unites Us”, Robert Putnam e David Campbell descrevem a mudança nas atitudes entre os americanos religiosos que começou a ocorrer na década de 1970. Mulheres religiosas entraram na força de trabalho em taxas semelhantes às das mulheres seculares, escrevem Putnam e Campbell. Talvez surpreendentemente, “à medida que os americanos se tornaram mais liberais em questões de gênero nas décadas seguintes, os americanos religiosos se tornaram feministas pelo menos tão rápido quanto, e às vezes até mais rápido do que, os americanos mais seculares”.
“Em 2006, a maioria de todas as tradições religiosas, exceto os mórmons, passou a favorecer mulheres como clérigas.” Além disso, os autores escrevem, “quase três quartos dos americanos disseram que as mulheres têm pouca influência na religião, uma opinião amplamente compartilhada em praticamente todas as tradições religiosas, tanto por homens quanto por mulheres.” Ao observar os cristãos evangélicos em particular, Putnam e Campbell observam: “Embora os evangélicos como grupo sejam um pouco mais céticos” sobre o que os autores chamam de feminismo religioso, “essa diferença está quase inteiramente concentrada em uma minoria extremamente fundamentalista de evangélicos.”
Desde que Trump surgiu na cena política em 2015, no entanto, as vozes dessa minoria se tornaram mais altas e agressivas. Ryan Burge, cientista político da Eastern Illinois University e autor de “The Nones: Where They Came From, Who They Are and Where They Are Going”, me disse que a combinação da queda no número de protestantes evangélicos brancos e a influência de Trump encorajou alguns cristãos conservadores a se tornarem mais extremistas em suas mensagens.
Esses conservadores argumentam, por exemplo, que a S.B.C. está perdendo adeptos porque se tornou muito liberal em relação à liderança feminina, disse Burge, e o estilo retórico de Trump “deu permissão aos conservadores para serem tão conservadores quanto quiserem para dizer coisas inflamadas. E as mídias sociais permitiram que isso proliferasse e metastatizasse de maneiras que não seriam possíveis há 20 anos, 15 anos, até mesmo 10 anos.”
Embora várias denominações permitam que as mulheres sejam ordenadas, quanto mais as atitudes conservadoras sobre os papéis de gênero são culturalmente associadas ao cristianismo, mais as mulheres jovens vão se sentir alienadas. A religião americana é uma história de mudança constante, e acredito que seria melhor para a sociedade, e mais saudável para a frequência à igreja, se as denominações evoluíssem. Em “American Grace”, Putnam e Campbell citam o historiador Laurence Moore, que escreveu: “A religião permaneceu viva e relevante para a vida nacional refletindo o gosto popular.”
Por sua parte, Alexis Draut experimentou outras denominações nos últimos anos. “Acho que há beleza em todos os lados do espectro, e há coisas boas em todos os caminhos da religião”, disse ela. Mas, no fim das contas, ela descobriu que não conseguia superar o sexismo e os limites à sua individualidade que ela associa a ser uma cristã praticante. “Eu meio que tenho me concentrado na minha espiritualidade individual, seja lá o que isso possa significar”, disse ela, “ou até mesmo em não fazer nada espiritual”.